Premières petites notes réellement nomade avec ce netbook que j’ai acquis. Je suis assez séduit par l’idée de pouvoir me plonger dans les méandres de la complexité de mes projets un peu n’importe où. Après j’espère ne pas être emporté. Je suis très curieux de voir si et comment cela peut modifier le flux de mon travail. Je suis assez attaché à  l’écrit. J’ai cette envie qui résiste au temps de produire du texte, de supporter ma pensée dans un flot de notes. J’ai plusieurs fois pensé à  partir sur des projets théoriques plus ambitieux, plus construits, mais l’idée de livre est restée une idée. J’ai flashé sur le blog. Outil amusant. Ca file. Je passe du coq à  l’âne. Chaque saut peut-être d’une qualité différente. La taille ne compte pas. J’ai pris comme habitude d’écrire et de publier dans la volée les idées. Certes il arrive que l’orthographe souffre de l’absence de relecture.  Mais ce n’est pas grave, ca vibre. Et c’est peut-être ca qui définit mon approche de la pensée théorique de l’art. C’est une vision fragmentaire. Collagiste. Ce qui me plait c’est la connexion d’idées relativement étrangères, les sauts dans le temps. Les reprises intemporelles. Hop !

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Ce soir uishet a été diffusé au cinéma la clef à  Pars, dans cadre d’une programmation du collectif jeune cinéma. La sélection des films a été faite par Damien Marguet. Il voulait réunir quelques films qui travaillent et développent une certaine relation avec leur support. Entre support argentique, vidéo, et mediums purement numériques, les films étaient assez différents les uns des autres.

Uishet est plus en contradiction avec les autres films qui essaient d’exploiter les capacités de l’ordinateur qu’avec les expérimentations argentiques. Il renoue plus traditionnellement avec l’idée de bricolage et la volonté d’un rapport légèrement naà¯f avec le support. Les films qui sont le résultat de la projection des puissances de calculs de la machine, de ses capacités à  dépasser l’homme dans sa finitude se limitent souvent à  une exploration expérimentale des effets spéciaux hollywoodiens. Je regrette peut-être qu’il n’y ait pas eu à  côté de mon film, pour énoncer ces idées sans s’entraver dans le support un des films d’Hugo Verlinde.

C’est certainement très poétique de se projeter dans l’infini mathématique qu’ouvre l’ordinateur. Mais lui donner la forme d’une fiction où les formes sont anthropomorphiques, où l’on est presque plus guidé par l’impression de voir la maitrise du calcul, de la modélisation que par le modèle est peut-être une fausse piste. Hugo Verlinde avec ses êtres mathématiques nous figure simplement cette fascination, sans détour, on est face à  cette réalité qui nous dépasse et nous plonge dans toutes les fictions… Et finalement sur un ordinateur, loin du temps réel, ces images calculées, sont peut être la meilleur impression filmique qu’on puisse extraire de cette perspective d’infini qu’est l’univers qui s’ouvre avec l’informatique. Seulement elle est humaine, franchement fascinée, c’est une image qui s’affirme.

Je suis très curieux de découvrir d’autres films qui utilisent les nouvelles technologies qui me feront cet effet, qui ne me rappelleront pas les outils ni les autres films que j’ai vus, qui seront réellement les expressions de leur auteurs. Dans la complexité des illusions de pouvoir qu’offrent ces mediums, combien ont l’impression de faire et sont rassurés par leur agilité ? Mais est-ce là  ?
Le vertige de l’émotion ne doit pas se confondre avec la fascination technique, ce n’est pas parce que quelque choses est difficile à  faire (long), qu’il demande des savoirs qu’on a pas, que c’est quelque chose de bien.

Il manque vraiment aujourd’hui des théoriciens, des critiques, des commissaires d’expositions, qui sauront prendre des décisions et déceler dans tout ce qui se passe la nouvelle avant-garde, certainement celle qui refuse le néo classicisme dans lequel l’art contemporain, la vidéo et même le design baignent aujourd’hui… Mais la difficulté est de savoir comment se déplacer dans cette scène des images explosée où des milliers de formes émergent chaque jour, où chacun cherche sa place dans l’art contemporain…

J’ai vu des films qui m’ont touché, il existe ici et là  des gens très doués qui ne sont pas forcément clairement identifiés, et dont l’oeuvre reste secrète. Où sont-ils ? Est-ce que cela n’est que français ? Qui veut que cela change ?

Mais pour en revenir à  cette diffusion (qui a été la première en (HD720p), cela c’est très bien passé, cela a été l’occasion de revoir une amie que je n’avais pas vu depuis longtemps. De rencontrer un nouveau public et de partager mes rêves. Le film a été très bien accueilli, comme d’habitude, il en a touché certains très profondément,  il m’a beaucoup touché aussi, comme d’habitude…. C’est un film qui se joue d’une nouvelle fois à  chaque projection…. Ici l’image est un paysage merveilleux où l’on peut finalement sans cesse découvrir des millions de nouvelles sensations ….

Je tiens à  remercier particulièrement Damien Marguet, Orlan Roy, Marcel Mazé et Raphael Bassan.

Matières et pratiques du film : Les vendredis Mensuels du Collectif Jeune Cinéma.
Vendredi 26 octobre 2007 à  20:00 au cinéma la clef
Quelques images de la soirée sur flickr : Matières et pratiques du film .

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Petites notes sur les histoires de flux. J’ai encore croisé la route d’une création numérique ce matin î d’une oeuvre î qui se construit sur le réseau (par le réseau) en captant des contenus… Fiction, documentaire, abstraction, certains récrits numériques sont la somme de formes éparses à  l’origine, recombinées, réajustées, superposées et sous-titrées.
Le titre de l’oeuvre ou le texte qui l’accompagne servent de support à  l’interprétation de ces images décontextualisées. Certes cela peut être perçu comme une avancée dans la création (qu’est ce que cela veut dire, une innovation?). Mais où se situe l’acte d’écriture ? Qu’est ce que l’on donne à  voir ? J’ai du mal à  cerner ce qui se passe. Voilà  quelques notes à  ajouter à  la somme que de celles que j’ai déjà  produites. .. Je cherche.

Peut-on dire que l’écriture, que le geste de l’auteur se situe dans les moyens programmatiques qu’il met en place pour aller pécher ses contenus ? Que l’écriture est le code qui va chercher et réarranger des éléments d’internet en une nouvelle proposition ? Ne peut-on pas se sentir dépassé par internet, toutes ces images touts ces textes, tout ce bazar qui ne cesse de se convulser et de produire une quantité de données qui se veulent toutes originales et fondamentales ? Comme faire encore ? Comment créer là  ?

La problématique des années à  venir est l’organisation, la structuration des données : Qu’est ce qu’on fait avec tout ça maintenant ? On le voit bien. Le problème tend à  devenir que le seul la surface des choses reste accessible. D’une connaissance il ne reste plus que l’idée de la connaissance. Bien sur elle est là  dans son tout, mais on vient rarement la chercher seule. Elle se combine systématiquement avec bon nombre d’autres nécessités. Alors que faire ? Comment capter ce monde ? On n’a définitivement pas le temps ! Et finalement qu’est ce qu’on veut donner ? La connaissance ou l’image de la connaissance, ou encore l’image de sa propre maitrise de la connaissance ? Finalement est-ce que l’activité ne résonne pas sans cesse dans le bruit de cette explosion de l’information. Les idées passent de là  à  là  en perdant un certain appui à  chaque pas…

Alors comment maitriser cela ? On comprend que cela peut être impossible. Qu’et-ce qui intelligent aujourd’hui ? Un savoir ? Un article érudit sur ce savoir ? Un résumé accessible de ce savoir ? Un écho ? Ou bien l’algorithme de recherche qui saura de toutes les données accessibles quelle est la bonne (celle que l’on cherche). Comment Internet change notre façon de penser ?

La modélisation, la programmation, l’exécution. Voilà  quel système supporte ces créations. Comment internet change notre façon de créer (comment les technologies numériques) î voilà  ce que certains se demandent. J’ai réagi à  un article du magazine sciences humaines qui titrait : ‟ Comment Internet change notre façon de penser ? ” pour dire : ‟ Penser des outils de pensée pour vivre la pensée… Voilà  de quoi sera fait notre futur. ”. Penser des outils de création, trouver des idées pour créer et faire des oeuvres par ces outils. Que maitrise-ton dans le résultat ? Est-ce que la qualité de l’oeuvre réside dans les capacités de l’outil à  garantir le résultat escompté ?

Face à  ces créations, qu’est ce qui se passe. Finalement les images, les sons, les mots se composent selon des principes qui ne dominent pas les intentions des matériaux. Bien sur que la perception peut être le théâtre de sensations, de sentiments exportés par ces combinaisons. Mais le hasard relatif, l’indétermination ne sont ils pas simplement des conséquences d’une tentative vaine de vouloir composer un art où l’outil est le véritable objet ? Et peut-pn réellmeent parler de hasard et d’indétermniation si c’est le support qui écrit   »bêtement »ces imprécisions de la même façon à  chaque fois?  Ce qui passe a travers ca n’est ce pas la fascination de l’image en général, de l’outil en particulier, de la pensée simplement ? N’est ce pas une ode à  la complexité qui revendique l’incapacité des hommes à  savoir s’en détacher ?

Ce que j’aime avec les nouvelles technologies et internent, c’est leur stupidité. Il est encore possible de bricoler, de mal faire. Faire des outils parfaits pour qu’une oeuvre naisse… pourquoi pas. Mais si cette oeuvre n’a de fond que la théorie pratique de l’outil, que le sentiment de dépassement, la peur, l’ennui, qu’est ce qu’on transmet ?

Projeter trop d’intelligence sans cesse en avant ne fait qu’éloigner les idées de nous. Nous ne finissons par ne plus savoir réellement à  quoi nous pensons tout en étant extrêmement occupés à  penser. Quel bête paradoxe que d’être pris à  gaspiller son temps à  savoir comment le gérer.

Mais certainement qu’un jour viendra où l’une de ces oeuvres m’interpellera et où je penserai autrement. Mais je n’aurai pas besoin de revenir sur ces notes, ce sera que l’oeuvre aura certainement saisi quelque chose de profond. Quoi ? On verra.

ill. Details of a map on topology of the Internet Service Providers Source: www.caida.org / from link : Networks .

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Comment Internet change notre façon de penser
Ce mois-ci, Emmanuel Sander écrit dans le magazine Sciences Humaines un article qui porte ce titre : ‟ Comment Internet change notre façon de penser ”. L’accroche est : Dématérialisant les supports de connaissance, s’affranchissant de l’espace et du temps, Internet offre de nouvelles manières d’organiser les connaissances. Une révolution cognitive ? ”. Je ne parlerai pas de l’article dans son intégralité mais de la chute, de la régression proposée.

2007 : Emmanuel Sander, Prothèse d’un nouveau type (tiré du magazine)

[…] Internet est une prothèse d’un nouveau type. Extension corporelle, il l’est par l’intermédiaire de la souris et du clavier qui permettent à  chacun d’oeuvrer sur la Toile. Sa nature intrinsèquement décentralisée et communautaire, son caractère immatériel et la globalité de son champ d’interaction avec les autres activités humaines lui donnent un statut particulier. L’ampleur des changements qu’il induit dans les conceptions du monde environnant en témoigne plus encore. En cohérence avec les théories de l’embodiment, ces conceptions sont appelées à  constituer de nouvelles sources d’analogie, car un objet d’analogie peut à  son tour en devenir source dès lors qu’il est suffisamment maîtrisé.
Durant la fraction temporelle, infime à  l’échelle de l’évolution humaine, de son existence, la prothèse Internet est pensée par analogie au monde sensible. Mais elle est appelée à  devenir elle-même outil de pensée. Lorsque le monde sensible se concevra par analogie avec Internet, ce sera une nouvelle révolution.

1988 : Jean Baudrillard : le Xerox et l’infini

Si les hommes créent ou phantasmes des machines intelligentes, c’est qu’ils désespèrent secrètement de leur intelligence, ou qu’ils succombent sous le poids d’une intelligence monstrueuse et inutile : ils l’exorcisent alors dans des machines pour pouvoir en jouer et en rire. Confier cette intelligence à  des machines nous délivre en quelque sorte de toute prétention au savoir exhaustif comme de confier le pouvoir à  des hommes politiques nous permet de rire de toute prétention à  gouverner les hommes.
Si les hommes rêvent, contre toute évidence, de machines originales et géniales, c’est qu’ils désespèrent de leur originalité, ou qu’ils préfèrent s’en dessaisir et en jouir par machines interposées. Car ce qu’offrent ces machines, c’est d’abord le spectacle de la pensée, et les hommes, en les manipulant, s’adonnent au spectacle de la pensée plus qu’à  la pensée même. […]

Quelle distance y-a-t-il entre ces deux pensées ? L’homme est au centre du monde. Tout tourne autour de lui. C’est le référentiel. L’homme et le spectacle de la pensée. L’homme et le spectacle de la vie. L’homme et le sentiment d’exister.

Emmanuel Sander s’excite qu’à  l’avenir la réalité se modélise sur le spectacle de la pensée. Parce qu’il ne faut pas halluciner et l’analogie modélisée ne sera jamais qu’un élément du spectacle, du bavardage. Même si cela est constructif, même si cela tend dans le sens de l’évolution que nous suivons, il faut bien entendre que nous nous séparons du sensible pour le sensé.

Penser des outils de pensée pour vivre la pensée… Voilà  de quoi sera fait notre futur. Je me rappelle des extropiens et de ceux qui quand je jalonnais les textes théoriques tout va il y a plus de dix ans voyaient leur avenir dans la séparation du corps et l’esprit où le corps est une prothèse.

A moins d’y arriver physiquement, de s’injecter dans les réseaux, d’exister dans l’euphorie et la vitesse pour ne pas laisser de place à  la mémoire, la dépression frappera parce que nous n’habitons pas un corps mais nous sommes un tout. On ne pense pas des émotions, on n’est pas indifférent à  soi même si on le pense et qu’on se bat contre soi, on est là  et la distance ne se réduit jamais. Il faut être honnête et s’avouer que l’on ne doit plus laisser progresser la séparation corps/esprit. On ne doit surtout pas pousser la création de doubles : je suis qui je sais, et je montre qui je ne suis pas mais j’aimerais être, je m’étends, je m’épands par ma pensée et ma culture, mais je suis loin d’être moi. Ces modèles doivent être combattus.

Soyons honnêtes avec nous même. Je suis en train de lire les textes de François Flahault rien que par le titre on entend de quoi il et question : Le sentiment d’exister (ce qui ne va pas de soi) et ‟ Be yourself ! Au-delà  de la conception occidentale de l’individu ”.
Quel est l’avenir de l’homme s’il continue sa route comme ça ? Ecologiquement on le sait : il est perdu. Socialement aussi certainement. Mais pourquoi ?A cause de ses choix ? Parce qu’il pense trop. Ou parce qu’il pense qu’il pense et finalement il s’écoute ? Et le capitalisme ? Tout en vrac, ce qui émerge, c’est que l’homme a réussi à  se refuser en tant qu’élément de la nature. Il se cherche au-delà  (ailleurs ?) tellement il se sent supérieur. Comme la plupart de ses projections (de ses certitudes) sont fausses, il ne comprend pas ce qui ne va pas.

Alors internet change de notre façon de penser ? Malheureusement il change surtout notre façon de nous comporter, il renforce les inégalités, amplifie les tendances communautaires…. L’homme est face à  un défi (pas un nouveau) : arriver à  maitriser ses désirs d’ubiquité et son égo, sa fainéantise et ses peurs. Alors Internet c’est mal ? C’est mal comme tout. Il faut comprendre que ce n’est pas ca qui est en cause, ce ne sont jamais les outils, ce sont les usages qui sont en causes… Dixit Vilém Flüsser : ‟ Ce qui caractérise les projets humains, en effet, c’est qu’ils poursuivent des intentions. ”. Alors l’idée, c’est d’être pleinement conscients de nos intentions… et que ces intentions ne soient pas mauvaises (et là  il s’agit encore de comprendre ce que cela veut vraiment dire)… C’est pas gagné…

Emmanuel Sander, Comment Internet change notre façon de penser, Sciences Humaines 186, 2007
Jean Baudrillard, Le Xerox et l’infini, Traverses 44-45, Machines Virtuelles, Revue du centre Pompidou, 1988
François Flahault, Le Sentiment d’exister. Ce soi qui ne va pas de soi, Paris, Descartes & Cie, 2002, 825 p.
François Flahault, ‟ Be Yourself ”, Paris, Mille et une nuits 2006.
Vilém Flüsser, Pour une phénoménologie de la télévision in La Civilisation des médias, 2006.
ill. American Apparel, 2003.

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Hier soir je discutais avec deux amis de l’exposition de Jean-Luc-Godard qu’il y a au centre Pompidou. Je reviens un peu sur cette discussion car il me semble que je peux en tirer quelques réflexions, on verra…

L’un de ces amis qui travaille au ministère de la Culture, m’a raconté l’histoire de cette exposition. Depuis toujours il y a eu la volonté du centre Pompidou de proposer une carte blanche à  Godard… Lui a joué avec eux et à  chaque proposition du musée qu’il rejetait suivait un projet qu’il voulait irréalisable qui était logiquement refusé par l’institution.

Finalement, l’acté a été signé pour cette exposition. Mais encore une fois le projet s’est montré irréalisable et finalement stoppé. Et ce qui est montré est un composite de cette impossibilité, avec la présentation de la maquette de ce qui devait être fait, et d’éléments construisant un exposé de ces impossibilités et de cet état des choses non finies, collées les unes aux autres armées de cinéma… L’accent est mis sur cette hâte, sur le manque de temps, l’impossibilité seconde de réalise cette exposition de remplacement à  temps.

Pour remonter l’idée, je vous renverrai à  l’article d’Antoine de Baecque dans le libération du Mercredi 12 juillet 2006 (L’ »expo Godard », compromissions impossibles – Une expo abandonnée dans une expo inachevée) et dont voici une petite citation: D’autre part, Godard est parvenu à  monter sur le piédestal du martyr, victime de la bureaucratie prétendument radine du centre Pompidou. C’est une posture, celle du sale gosse gâté qui fait payer Beaubourg après avoir été payé (un million d’euros au total). L’expo Godard est donc une « catastrophe », mais l’artiste en est fier car cette défaite de l’art était le coeur même de son projet : il a réussi dans son entreprise de fond, qui était sà»rement moins de proposer une exposition de son cru, de ses images et de ses collages, que de mettre en scène sa victoire sur l’institution par destruction radicale et apocalypse définitive.

L’autre ami qui elle a vu l’exposition, a aimé, le jeu proposé l’a fascinée. Les signes sont parmi nous. Au visiteur de les interpréter. Et je la comprends, c’est vrai que cette proposition m’aurait parlé il y a une dizaine d’années, et que cette démarche, d’un artiste qui se place en position de martyr et affirme son impossibilité de faire et plus particulièrement de faire avec l’institution, cette démarche m’aurait saisie. Mais aujourd’hui elle me fâche.

Je ne suis pas en colère, et je ne le signale que parce que je prends cette exposition comme un prétexte pour parler de ce que l’art exposé me fait dire. Je ne vais pas redire ce que j’ai déjà  dit sur Jean-Luc Godard au centre Pompidou. Je pense à  la couleur de nos ennemis, une citation de Jean-Christophe Victor que j’avais postée ici et qui finissait par: Etranges Occidentaux que nous sommes, façonnés et fascinés par notre occident, si sà»rs de nous dans le regard que nous portons sur les autres mondes.

C’est là  que je veux en venir. C’est sidérant à  quel point nous vivons dans nos sphères mentales. Une grande partie des hommes vivent uniquement dans leurs représentations, dans leurs cultures. Les philosophes du droit naturel moderne font parfois remonter notre origine à  un contrat social que nous aurions, au moins virtuellement, passé entre nous pour entrer dans le collectif qui nous fit les hommes que nous sommes (Michel Serres, Le contrat naturel). Nous vivons unis en microcosmes sociaux. La nature nous est extérieure, c’est un objet à  penser. Et pour revenir à  l’art, c’est aussi un objet à  penser? J’ai aussi pensé cela, j’ai joué à  cela, et c’est évident que cela a été le moteur à  un moment donné de mon travail, de ma vie. Mais j’ai vu rapidement que cela se passait sans moi. L’articulation de ces pensées et de ces états mettait en scène une dynamique que je ne qualifierais pas de naturelle. Je m’avancerais à  parler d’une adolescence de la pensée qui serait l’art critique de considérer les choses comme extérieures et de les laisser fuir dans une spirale intellectuelle. Cette culture du goà»t, des sensations qui se formeront là  ne sera qu’une illusion.

En disant cela je ne cherche pas à  énoncer de vérité ni à  proposer de théorie, je donne simplement un avis qui ne me met pas hors de cause. Je fais partie du jeu. Je critique une partie de l’art. Je critique la société. Je critique cette façon que nous avons de vivre en dehors de la réalité naturelle des choses, et je critique les choses qui sont de plus en plus fréquemment des appareils au service de notre pensée. L’art ne doit pas être à  mon sens une machine microcosmique. Je le crois universel. Ce que je veux dire c’est que je ne pense pas que la construction d’idées servant une réflexion sur l’état des idées nous conduise dans une direction juste. Je ne pense pas que c’est ce dont nous avons besoin. Je suis sur que nous avons besoin de revenir vers nous, de trouver dans les images et les idées de la place pour être libre. Et cette liberté je trouve qu’elle manque cruellement aujourd’hui.

La surcharge d’informations, la complexité du monde, la vision globale que nous avons et l’impossibilité de la synthétiser nous donne certainement envie de devenir plus intelligents encore, plus capables de produire des architectures de pensées transversales. Nos désirs et nos curiosités sont de plus en plus contextualités, culturels, nous avons de moins ne moins les pieds sur terre. La concurrence et de plus en plus dure. La distance réelle entre le gens est de plus en plus grande. Nous ne parlons plus de nous mais de ce que nous faisons. Nous ne parlons plus de objets mais de ce qu’ils fonts.

Qu’est ce que fait l’exposition de Godard dans le monde de l’art? Qu’est ce que fait Godard dans l’art? Qu’est ce que fait Godard dans le cinéma? C’est à  ce questions que je ne veux pas répondre et c’est celles-là  même que j’ai envie de critiquer pour dire, que j’ai envie qu’on se demande, qu’est ce que me fait réellement Godard? Est-ce qu’il me touche en dehors de mes a priori? Est-ce qu’il me fait du bien?

illustrations : le thème solaire de Jean-Luc Godard par Frédéric Martin;Jean-Luc Godard, collector box, music Field; et Intelligence : experimental typeface design workshop /Department of Graphic Design at the Institute of Design at Lahti Polytechnic in Finland.

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Pour beaucoup, le nom de Jean-Luc Godard est devenu aussi mythique que celui de Picasso. Tous deux ont imposé une révolution du regard au 20e siècle. Poursuivant une démarche originale depuis les années 1960, et tout en se nourrissant inlassablement des grandes oeuvres du passé, Godard a changé notre manière de voir et d’écouter un film. Son style, reconnaissable entre tous, remet en question de façon radicale la narration classique et joue, sur l’image et dans la bande son, de citations de philosophes ou de poètes, de tableaux et d’extraits de films. Il est devenu une signature de la modernité. Proche, par la conception et l’esprit, de ses monumentales Histoire(s) du cinéma, réalisées entre 1988 et 1998, Voyage(s) en utopie, comme les films du cinéaste qui bousculent le spectateur dans la simple réception passive d’une histoire, propose au visiteur les éléments d’un collage aux multiples associations possibles. Films, séquences de films, tableaux, images, autant de signes dont se nourrit l’imaginaire du réalisateur et dont il revient à  chaque visiteur de nourrir sa propre réflexion ou sa propre rêverie. Voyage(s) en utopie est une oeuvre de Godard qui ne se projette pas sur un écran mais se déploie dans l’espace….

Je n’avais pas entendu parler de cette exposition, j’ai été surpris. Cela fait longtemps que je n’ai pas regardé un film de godard. J’avoue que je n’en ai pas très envie. Je le respecte beaucoup, mais je n’ai pas très envie de baigner dans sa complexité et de regarder l’image qu’il écrit. J’imagine qu’il n’est plus en accord avec la société. Je ne suis pas sur que le ton qu’il employait il y a quinze ans, vingt ans, même il y a dix ans serve la conscience de l’image dans la société aujourd’hui. Son cinéma donne des armes aux étudiants, je suis persuadé que ses classiques doivent faire partie de la culture et qu’il est nécessaire de s’y confronter, mais que dire de la pertinence actuelle de ses travaux ? Un Fellini me bouleverse plus. Me pose plus de questions. Mais je ne veux pas parler de cinéma là , mais exposer quelques notes sur l’exposition qu’il y a au centre pompidou. Cette exposition accompagne plus ou moins la rétrospective intégrale qui lui est consacrée.

Je regarde l’installation et c’est clair, je suis chez Jean-luc… Dans son univers de collage. Des montages, des maquettes, des moniteurs, des installations, des sculptures. Le message est clairement explosé, c’est certainement à  moi de le construire, c’est du cinéma interactif, mes neurones sont les joysticks, à  moi de savoir bien les manipuler… mais je n’ai pas envie, et c’est là  le problème. Esthétiquement, je vais m’attacher à  la forme de certaines propositions. Rien de nouveau, mais c’est quand même assez riche en idées. Mais rien d’extraordinaire. C’est Jean-Luc Godard qui a cloué ça ? C’est Jean-Luc Godard qui a fait cette maquette ? On me dit que c’est bien lui … ? Bref, je ne suis pas à  ma place, je n’y comprends rien î je ne produirais pas l’effort nécessaire, je n’y vois aucun intérêt. Ici on enfonce la lourde masse sur la tête de la victime : l’image est lourde, l’art est lourd, on ne respire pas.

Qu’est ce que je vois ? Pas grand-chose. Cette écriture ne me touche plus depuis un bon moment. J’imagine qu’elle sert ceux qui ont envie de se divertir dans la réflexion. Godard prône un cinéma vrai, ‟ Jean-Luc Godard a beau dire que l’on a encore jamais vu le vrai cinéma ”, on se demande de quoi il parle. La vie c’est la vie, pas la réflexion sur la vie. Vivre c’est aimer, sentir, jouer, perdre, choisir, et pas critiquer et écrire sur ceux qui ne savent pas vivre. Alors faire du cinéma, c’est faire du cinéma. Mais aujourd’hui, entre vous et moi, qui fait du cinéma ? Qui vit vraiment ? Qui fait l’une de ces deux choses librement ? Avec amour ?

Jean-Luc Godard, rétrospective intégrale : 140 films, documents : 75 films du 24 avril au 14 aoà»t 2006, Centre Pompidou. Avec la publication d’un catalogue, Jean-Luc Godard : documents, cette rétrospective accompagne la grande exposition conçue par Jean-Luc Godard pour le Centre Pompidou, « Voyages en utopie, Jean-Luc Godard, 1946 î2006″.

J’ai fait queqlues images en visitant l’exposition, vous les trouverez sur flickr : Voyages en utopie …

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