On m’a pas mal parlé d’Augustin Gimel ces derniers temps. C’est un cinéaste dont on me conseille vivement de découvrir l’oeuvre. Alors naturellement je suis allé sur internet voir ce qu’il apparaissait de cette oeuvre en ligne. J’ai ainsi découvert son site où l’on peut apercevoir quelques fragments fixes et lire quelques lignes. De ces lignes quelques unes m’ont arrêté net :

J’arrive le 10 septembre 2001 à  New York par un avion en provenance de Los Angeles. La pluie m’accueille tandis que je rejoins l’appartement de la 11e rue où j’ai loué une chambre. Le lendemain matin, une clameur venant de ma fenêtre ouverte me réveille, la deuxième tour du World Trade Center vient de s’effondrer. Je prends ma caméra et me dirige vers le quartier des finances, tout au sud de Manhattan.

D’abord j’ai ce sentiment assez fort qui se construit à  la perception du titre qui s’appuie sur le début du texte : il était là  le 11 septembre, il a vu et ce sentiment se développe au fil des lignes. Il a filmé. Qu’aurais îje fait ? Est-ce que ce sentiment est porté par l’envie enfouie d’avoir été à  sa place ? Où se situe le vertige qui remonte à  la surface ? Déjà  j’aurais aimé être en voyage, peut-être l’étais-je mais pas là -bas. Je ne lie pas cette période à  une temporalité réelle. Je me souviens que je donnais un entretien à  une journaliste sur fond de cnn quand les premières images sont apparues. Bref. Il était de l’autre côté et il a filmé. J’aurais certainement fait la même chose. Mais pour quoi ? Pour concentrer cette énergie du vertige et la fixer sur un support et partager à  jamais cette explosion du monde fragile. Catharsis, je n’aurais pas pu échapper à  ce défaut culturel. Je n’ai pas vu son film. Il est certainement bien, je fais confiance à  ceux qui m’ont conseillé. Mais c’est un geste certain de cette concentration de nos désirs à  canaliser l’énergie fascinée de notre dépendance au monde des images. La mémoire instantanée du malheur qui devient l’icône de ce à  quoi on a échappé, de ce qui nous pend au nez, cette mémoire imagée devient le courant porteur de beaucoup de choses ici-bas.

Le mémorial fait du bruit, celui de Berlin ne cesse de faire couler de l’encre. Le souvenir et fondamental, il ne faut pas oublier, mais la figuration de la mémoire doit trouver sa forme dans le présent, je n’ai rien fait sur ce qui s’est passé le 11 septembre. Je n’y étais pas. Mais j’ai réfléchi de longues heures à  cela.

Il s’est passé des choses. L’horreur a détruit des vies et a bouleversé les vivants. Est-ce que cela n’appelle pas au changement ? Se souvenir là , est-ce que cela se fait dans la réserve et l’austérité ? il faut replanter la vie. Il ne faut pas oublier ce qui s’est passé mais il ne suffit pas de souffrir et de se laisser aller pour faire le deuil, il faut avancer, faire en sorte que cela ne soit pas un rien qui s’écrive dans la pierre et qui nous tire vers le bas sans cesse. Cela ne doit pas nous lier à  notre mort pour toujours ce n’est pas dans notre nature.

La société travaille assez à  véhiculer une certaine culpabilité, les medias à  émanciper chaque fragment de peur pour que jouions pas à  ce jeu de la mémoire triste. Nous perdons ceux que nous aimons, ceux que nous ne connaissons pas. C’est la vie. Filmer son départ, écrire cette intensité du cri de la séparation pour rappeler que cela nous concerne tous, pour évacuer ses peurs et les contracter, pour jouir de ce déséquilibre est quelque chose de délicat. Je pense que l’on peut vite passer du côté sombre, où l’on se sert du malheur en puissance, du malheur figuré pour devenir plus et bien au dessus des autres, parce qu’écrire cela peut-être dominer celui qui lit. Que l’écriture soit visuelle, sonore, littéraire… les mots passent d’un aux autres. Si ce mouvement ne sert que l’égo et prévient la peur, je ne suis pas sur que la portée soit salvatrice.

Mais beaucoup lisent pour avoir peur. On regarde des films pour s’effrayer, on passe des heures devant des séries pour éloigner le malheur, désacraliser la peur î se dit-on. Mais en fait on la fige, on la tient bien au chaud près de notre coeur et avec le temps ses bras finissent par enlacer le muscle et à  le serrer de plus en plus. Alors il faut se protéger.
Quel plaisir a-t-on à  regarder une série policière où des voisins amicaux et sans histoire deviennent les pires prédateurs ? La résolution de nos peurs est soutenue par la force d’esprit et la technologie, deux des armes des services d’ordre. Mais qui protègent-ils ? Les futures victimes ? Car nous sommes systématiquement spectateurs de la violence et de la mort qui frappe. Y’a-t-il une série où ces forces protectrices préviennent et évitent le malheur ?

État de choc. Le onze septembre Augustin Gimel prend sa caméra capter ce que de la réalité de cette apocalypse depuis sa position sécurisée il peut voir. Il est en sécurité. La peur qui peut se tenir là  est bien loin de celle de celui qui tenterait de se promèner au coeur de Bagdad.
J’aurais pris ma caméra, mon appareil photo, tout ce que j’aurais pu avec comme préoccupation pour les premier pas l’électricité î ressource fondamentale à  ma protection contre l’horreur. Qu’on vécu ceux qui n’ont pas pu filmer ? Ceux qui n’avaient rien pour filtrer et canaliser tout ce qui se passait ?

Le film témoigne de ce qui est, nous fondons notre foi sur l’expérience tactile de la vision, je touche, je vois, je crois. La mémoire se tient au mémorial, au monument. Quelle vie ont ceux dont la culture ne se tient pas là , dans et par l’image ?

Augustin Gimel / Etat de choc
ill. Jacques Perconte, Nybc, Dyptique Gif, Paris, 2007
500x500px, Gif, Noir et blanc, New York 2001
3124x3124px, Gif, Noir et blanc, New York 2001

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Comment Internet change notre façon de penser
Ce mois-ci, Emmanuel Sander écrit dans le magazine Sciences Humaines un article qui porte ce titre : ‟ Comment Internet change notre façon de penser ”. L’accroche est : Dématérialisant les supports de connaissance, s’affranchissant de l’espace et du temps, Internet offre de nouvelles manières d’organiser les connaissances. Une révolution cognitive ? ”. Je ne parlerai pas de l’article dans son intégralité mais de la chute, de la régression proposée.

2007 : Emmanuel Sander, Prothèse d’un nouveau type (tiré du magazine)

[…] Internet est une prothèse d’un nouveau type. Extension corporelle, il l’est par l’intermédiaire de la souris et du clavier qui permettent à  chacun d’oeuvrer sur la Toile. Sa nature intrinsèquement décentralisée et communautaire, son caractère immatériel et la globalité de son champ d’interaction avec les autres activités humaines lui donnent un statut particulier. L’ampleur des changements qu’il induit dans les conceptions du monde environnant en témoigne plus encore. En cohérence avec les théories de l’embodiment, ces conceptions sont appelées à  constituer de nouvelles sources d’analogie, car un objet d’analogie peut à  son tour en devenir source dès lors qu’il est suffisamment maîtrisé.
Durant la fraction temporelle, infime à  l’échelle de l’évolution humaine, de son existence, la prothèse Internet est pensée par analogie au monde sensible. Mais elle est appelée à  devenir elle-même outil de pensée. Lorsque le monde sensible se concevra par analogie avec Internet, ce sera une nouvelle révolution.

1988 : Jean Baudrillard : le Xerox et l’infini

Si les hommes créent ou phantasmes des machines intelligentes, c’est qu’ils désespèrent secrètement de leur intelligence, ou qu’ils succombent sous le poids d’une intelligence monstrueuse et inutile : ils l’exorcisent alors dans des machines pour pouvoir en jouer et en rire. Confier cette intelligence à  des machines nous délivre en quelque sorte de toute prétention au savoir exhaustif comme de confier le pouvoir à  des hommes politiques nous permet de rire de toute prétention à  gouverner les hommes.
Si les hommes rêvent, contre toute évidence, de machines originales et géniales, c’est qu’ils désespèrent de leur originalité, ou qu’ils préfèrent s’en dessaisir et en jouir par machines interposées. Car ce qu’offrent ces machines, c’est d’abord le spectacle de la pensée, et les hommes, en les manipulant, s’adonnent au spectacle de la pensée plus qu’à  la pensée même. […]

Quelle distance y-a-t-il entre ces deux pensées ? L’homme est au centre du monde. Tout tourne autour de lui. C’est le référentiel. L’homme et le spectacle de la pensée. L’homme et le spectacle de la vie. L’homme et le sentiment d’exister.

Emmanuel Sander s’excite qu’à  l’avenir la réalité se modélise sur le spectacle de la pensée. Parce qu’il ne faut pas halluciner et l’analogie modélisée ne sera jamais qu’un élément du spectacle, du bavardage. Même si cela est constructif, même si cela tend dans le sens de l’évolution que nous suivons, il faut bien entendre que nous nous séparons du sensible pour le sensé.

Penser des outils de pensée pour vivre la pensée… Voilà  de quoi sera fait notre futur. Je me rappelle des extropiens et de ceux qui quand je jalonnais les textes théoriques tout va il y a plus de dix ans voyaient leur avenir dans la séparation du corps et l’esprit où le corps est une prothèse.

A moins d’y arriver physiquement, de s’injecter dans les réseaux, d’exister dans l’euphorie et la vitesse pour ne pas laisser de place à  la mémoire, la dépression frappera parce que nous n’habitons pas un corps mais nous sommes un tout. On ne pense pas des émotions, on n’est pas indifférent à  soi même si on le pense et qu’on se bat contre soi, on est là  et la distance ne se réduit jamais. Il faut être honnête et s’avouer que l’on ne doit plus laisser progresser la séparation corps/esprit. On ne doit surtout pas pousser la création de doubles : je suis qui je sais, et je montre qui je ne suis pas mais j’aimerais être, je m’étends, je m’épands par ma pensée et ma culture, mais je suis loin d’être moi. Ces modèles doivent être combattus.

Soyons honnêtes avec nous même. Je suis en train de lire les textes de François Flahault rien que par le titre on entend de quoi il et question : Le sentiment d’exister (ce qui ne va pas de soi) et ‟ Be yourself ! Au-delà  de la conception occidentale de l’individu ”.
Quel est l’avenir de l’homme s’il continue sa route comme ça ? Ecologiquement on le sait : il est perdu. Socialement aussi certainement. Mais pourquoi ?A cause de ses choix ? Parce qu’il pense trop. Ou parce qu’il pense qu’il pense et finalement il s’écoute ? Et le capitalisme ? Tout en vrac, ce qui émerge, c’est que l’homme a réussi à  se refuser en tant qu’élément de la nature. Il se cherche au-delà  (ailleurs ?) tellement il se sent supérieur. Comme la plupart de ses projections (de ses certitudes) sont fausses, il ne comprend pas ce qui ne va pas.

Alors internet change de notre façon de penser ? Malheureusement il change surtout notre façon de nous comporter, il renforce les inégalités, amplifie les tendances communautaires…. L’homme est face à  un défi (pas un nouveau) : arriver à  maitriser ses désirs d’ubiquité et son égo, sa fainéantise et ses peurs. Alors Internet c’est mal ? C’est mal comme tout. Il faut comprendre que ce n’est pas ca qui est en cause, ce ne sont jamais les outils, ce sont les usages qui sont en causes… Dixit Vilém Flüsser : ‟ Ce qui caractérise les projets humains, en effet, c’est qu’ils poursuivent des intentions. ”. Alors l’idée, c’est d’être pleinement conscients de nos intentions… et que ces intentions ne soient pas mauvaises (et là  il s’agit encore de comprendre ce que cela veut vraiment dire)… C’est pas gagné…

Emmanuel Sander, Comment Internet change notre façon de penser, Sciences Humaines 186, 2007
Jean Baudrillard, Le Xerox et l’infini, Traverses 44-45, Machines Virtuelles, Revue du centre Pompidou, 1988
François Flahault, Le Sentiment d’exister. Ce soi qui ne va pas de soi, Paris, Descartes & Cie, 2002, 825 p.
François Flahault, ‟ Be Yourself ”, Paris, Mille et une nuits 2006.
Vilém Flüsser, Pour une phénoménologie de la télévision in La Civilisation des médias, 2006.
ill. American Apparel, 2003.

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